Categoria: Opere Site-specific e a tema

Noto solo adesso (maggio 2021) che il dissidio della nostra limitatezza logica (quantità-di informazione), per cui bisogna scegliere se interessarsi di un singolo o di tutta la società/genere-umano, il quale si esplicita anche nella statistica (alla base della politica e anche dell’economia) viene vissuto drammaticamente ogni giorno dal medico, che deve necessariamente interessarsi alla (salute/sopravvivenza) della singola persona (il “paziente”) dovendo applicare anche le sue conoscenze scientifiche (la “medicina scientifica” basata sulla statistica).

Uscendo dalla logica e abbandonandosi all’amore, il limite non c’è più [secondo la logica si sposta sulla limitatezza della nostra energia da dedicare agli altri]: l’amore non ci stacca (illogicamente) dalla sofferenza del singolo (il dramma esiste, ma solo dopo, quando si usa la mente, a mente fredda: si vorrebbe amare tutti).

E’ la sofferenza [la sofferenza di un singolo che sta perdendo la propria individualità], che ci porta oltre la singolarità/logicità/limite [[società/calcolo/evoluzione]], che si spalanca sull’infinito, ed è l’amore che ci porta all’infinito. 

Queste note sono prese dal mio libro Miscellanea (www.mathforlife.net).

(aprile 2021) POSTILLA sull’opera: qualche giorno fa, contribuendo alle voci Wikipedia inglese e francese sul pendolo di Foucault (nell’ambito dei miei studi per il mio libro sulla relatività) ho notato, prima di vedere la voce francese che indirettamente ne parla, come le grandi lunghezze dei fili (come quello dello stesso pendolo originario di Foucault nel Panthéon di Parigi) servano ad “amplificare” la velocità tangenziale di precessione (quella lungo il cerchio graduato di misura) in modo che l’angolo di precessione tra un periodo e l’altro dell’oscillazione sia visibile ad occhio nudo. La rotazione non è visibile quanto la mia perché io mostro la lancetta dei minuti e non delle ore (la precessione avviene con una velocità angolare dello stesso ordine di quella della lancetta delle ore (al massimo a metà di quella velocità)), e quindi anche fili lunghissimi, con conseguenti grandi ampiezze della pulsazione propria del pendolo planare, non rendono così visibile il movimento a occhio nudo come la mia opera (quello di Foucault di circa 5mm tra un periodo e l’altro che è di 16 secondi, quello nella cattedrale di San Pietroburgo forse il doppio dello scostamento grazie al filo più lungo e alla latitudine più verso il Polo, ma con periodo più lungo), inoltre la velocità tangenziale è da stimare, diversamente dal mio caso, in modo “discreto”, su due posizioni che sono raggiunte in istanti separati in maniera proporzionale all’arco da osservare.

(la mia velocità tangenziale è “continua”: se usassi cifre di un orologio digitale sarebbe meno evidente la velocità che comunque sarebbe sempre visibile anche con cifre piccole)

Gli intervalli temporali in teoria (nell’ipotesi del continuum) potrebbero essere misurati (ovvero l’informazione che portano) senza bisogno dello spazio (in un singolo punto), ma nella realtà fisica (quantistico/discreta) per vedere/misurare il tempo è necessaria la dimensione finita spaziale (necessaria appunto per vedere quei cambiamenti spaziali puntuali, ma anche per sentire e per qualunque altro senso), e la lunghezza spaziale non esiste se non in due istanti separati (altrimenti non c’è informazione spaziale), quindi ha bisogno del tempo: tutto esiste (porta informazione) quando c’è velocità (finita con limite “c”) di informazione, quindi nello spaziotempo. Per scandire/misurare il tempo si può far ricorso ad una teorica “variazione puntuale puramente spaziale” periodica nel tempo (“orologio digitale” a variazione solo di impulso) oppure, più realisticamente, alla velocità di un fenomeno [energia/quantità-di-moto] che, affinché sia finito, deve essere “limitato” (la sua maggior parte) nello spazio (atomi degli orologi atomici, lancette) e ciclico. Sempre comunque c’è bisogno di un tempo che si chiude su se stesso e nello spazio affinché ve ne sia consapevolezza, quindi di un’accelerazione (nella teoria ristretta non c’è dunque consapevolezza del tempo (e dello spazio quindi e quindi della propria velocità per la qual cosa è necessario un segnale informativo che è sempre accelerato)). A seguito dell’accelerazione l'”orologio” non misura mai il tempo “proprio” del “punto-evento” dove mi trovo (in realtà dello sparpagliamento spaziotemporale dei miei “neuroni”). La misura del tempo proprio (dell’isolamento spaziotemporale di “ognuno”) non si può fare, gli orologi non possono esistere.

Quest’opera nasce per rispondere al bando di concorso per un manifesto di 6 m x 3 m per la rotonda di piazza Bottesini nel quartiere Barriera di Milano a Torino. L’argomento del bando prende spunto dal libro di Chad Oliver, scrittore e antropologo, autore di: Le rive di un altro mare che: “[…] è la storia di un primo contatto: con mano sicura e passo graduale, l’autore costruisce una situazione in cui i rapporti tra diverse entità sono in continua ridefinizione, secondo i diversi valori di queste comunità. Chad Oliver porta la storia verso un dialogo tra diverse forme di civiltà, tra diversi mondi, tra diverse specie, un dialogo fatto di azioni significative e di pericoloso sacrificio, non di astratte parole. Alla fine non ci sarà stato nemmeno un faccia a faccia, ma si sarà stabilito rispetto reciproco. Le rive di un altro mare è un inno alla necessità di comprensione, un inno alla mixité, a un nuovo modo di vivere le città ispirato alla mescolanza, dove la relazione tra vita sociale, lavorativa e privata è indipendente dal luogo e in contrasto con il concetto della segregazione, una spinta al dialogo per ristabilire il rispetto dell’altro da sé: uomo, natura, territorio e patrimonio culturale.”

Il bando proponeva la possibilità di mandare un testo a supporto dell’opera, che qui riporto:

Ciò che meglio descrive la natura del mio lavoro è la sua evoluzione temporale che è anche un personale percorso umano:

Alla lettura del bando, la mia prima reazione istintiva è stata di tipo razionale: ho dato preminenza alla modalità di comunicazione con l’“altra riva”, andando alla ricerca di un linguaggio capace di superare qualsiasi barriera linguistica. Un tale linguaggio universale esiste ed è quello matematico. Quando esso viene applicato alla fisica parla a tutti del nostro comune universo. Ma l’universo che questo linguaggio descrive è vuoto di persone, vi sono, al più, esseri viventi (da cui il dramma: “Ma dove sono le persone?”), questo perché l’approccio puramente razionale non coglie il nostro animo umano.

Il linguaggio dovrebbe essere solo un mezzo per “comunicare”, ma del “comunicare” riflette l’approccio: quello matematico-fisico è puramente razionale, ossia chiuso su se stesso, per cui il suo linguaggio non può che parlare di se stesso (laddove invece le svariate lingue parlate dai popoli sono “comunicazione” nella misura in cui anelano ad esprimere i sentimenti e le sensazioni umane). La pura equivalenza tra la scienza e il suo linguaggio mi permetteva di utilizzare direttamente il simbolo T^mn con la sua potente forza di attrazione.

Il manifesto doveva attirare l’attenzione, incuriosire attraverso un messaggio enigmatico, sibillino che facesse trapelare la tensione drammatica e lasciasse lo spettatore in uno stato di sospensione (il contrasto tra un simbolo della teoria della relatività generale, tanto affascinante quanto incomprensibile, ed un interrogativo che ci coinvolge tutti); la suspense (che alimenta sempre aspettative razionali) viene amplificata da un rimando ad una pagina web. Un’opera che ha un incipit nella sfera razionale deve poi trascenderla, deve portarsi in una zona in cui la razionalità non ha più giurisdizione, deve far approdare ad una “soluzione-non-soluzione”, oltre la razionalità. Questa pagina web doveva scavare nella ferita per indurre lo spettatore ad abbandonare la razionalità.

Ma sono arrivato molto oltre, ad una “scoperta meravigliosa” (è dalla razionalità che può nascere la meraviglia): sono arrivato all’amore.

(dicembre 2019) POSTILLA  sull’opera: qualche mese orsono ho letto sul libro di: A. Zichichi, Perché io credo in colui che ha fatto il mondo, Il Saggiatore, 2006, pag. 84, che: “L’evoluzione della specie umana […] un capitolo dell’elettromagnetismo applicato. […] Elettrodinamica Quantistica […]”.

Questo mi fa pensare che la mia passione per la relatività mi abbia fatto incentrare l’opera (concepita nel 2018 e esposta nel 2019) su di essa come se essa fosse un punto di arrivo, senza vederne le idealizzazioni (crede ancora all’ipotesi del continuo). Ha ragione Zichichi a ritenere più consona, a livello locale (il corpo umano), la teoria QED, sebbene anche questa, che ammette la sua incertezza probabilistica, non sia nemmeno probabilisticamente sufficiente (ed inoltre la seppur debole variazione di curvatura spaziotemporale ha una sua influenza). La mia opera forse avrebbe dovuto far apparire qualche equazione della QED, per dire che anche questa teoria, come qualsiasi altra scientifica, è insufficiente per “trattare” l’uomo. Una variante dell’opera potrebbe vertere sulla QED.